Religions | xo 29.02.2012 - 21h27 | |
Hidouisme et religion Harrapienne
source: frdic.com
La religion harappienne est la plus ancienne Religion connue de la civilisation de l'Indus (3300-1900 av. J.-C. environ), redécouverte en 1922, la première manifestation de la Culture indienne. Cette culture urbaine hautement développée, qui nous est connue grâce aux fouilles archéologiques des villes de Mohenjo-daro, en Hindoustan, et de Harappa dans le Panjâb, remonte au moins au , elle précède donc les migrations des peuples Indo-Européens.
Caractéristiques principales
La religion harappienne, d'après sir John Marshall , est si spécifiquement indienne qu'elle se distingue à peine de l'Hindouisme. Nous y retrouvons le culte de la Grande Déesse ainsi que celui d'un dieu qui pourrait être considéré comme un prototype de Shiva, à côté de la Zoolâtrie, du Phallisme, du culte des arbres et des eaux, c'est-à-dire tous les éléments qui entreront plus tard dans la grande synthèse hindouiste. On a dégagé dans une habitation une statuette représentant une figure féminine à demi-nue qui est l'effigie de la Grande-Mère commune, dispensatrice de vie.
Cette divinité maternelle (représentée enceinte et dotée d'une ample poitrine) symbolise l'origine du maintien de la vie. Le culte de la Déesse-Mère y était ainsi particulièrement répandu ; on y a donc retrouvé d'innombrables figurines, certaines représentant des déesses presque nues (un des noms de la Grande Déesse de l'Hindouisme est Aparnâ, « celle qui est sans vêtement de feuilles », c'est-à-dire « qui est nue »). Les derniers types ressemblent à Kâlî-Durgâ, dont ils furent probablement le modèle. Aucun peuple âryen n'a élévé une divinité féminine au rang suprême qu'elle avait dans la civilisation de Mohenjo-daro et que détiennent aujourd'hui Kâlî et Durgâ dans l'Hindouisme.
Mais le fait le plus important pour notre étude est la découverte, à Mohenjo-daro, d'un type iconographique qui peut être considéré comme la première représentation plastique d'un yogin. Le Grand Dieu lui-même, celui en qui ont a identifié le prototype de Shiva, y est figuré dans la posture spécifiquement yogique.
Sir John Marshall le décrit en ces termes : « le Dieu qui a trois visages, est assis sur un trône bas indien dans une attitude caractéristique du Yoga, avec les jambes sous lui, talons contre talons et orteils tournés vers le bas . Sur sa poitrine un pectoral triangulaire ou peut-être ou peut-être une série de colliers . Le Phallus est à découvert (ûrdhvamedhra), mais ce qui paraît le phallus pourrait n'être, en réalité, que le bout de la ceinture. Une paire de cornes couronnent sa tête. De part et d'autre du Dieu se trouvent quatre animaux, un éléphant et un tigre à sa droite, un Rhinocéros et un Buffle à sa gauche. Derrière le trône sont deux cerfs… »
Un des derniers auteurs à s'être prononcé sur la question, Suart Piggot , écrit de son côté : « Il n'y a pas de doute que nous avons ici le prototype du grand dieu Shiva en tant que Seigneur des bêtes fauves et Prince des yogins. Peut-être a-t-il été conçu avec quatre visages et regarde-t-il avec ses quatre animaux dans les quatre directions de la terre. Ceci rappellerait même l'éléphant symbolique, le Lion, le cheval et le taureau des colonnes maurya du IIIe siècle av. J.-C., à Sarnath. Les cerfs du trône du dieu marquent un autre trait d'union significatif avec la religion ultérieure et avec Sarnath; car, placés d'une manière similaire, ils sont les compagnons inévitables du Bouddha dans les représentations du Sermon du Parc des Cerfs » .
De plus, selon l'ouvrage du même auteur et d'archéologues éminents, le plan de la cité de Mohenjo-daro montre l'importance d'une Grande Piscine (Great Bath), ce qui nous rappelle étrangement les « piscines » des temples hindous de nos jours. L'écriture pictographique, attestée sur un grand nombre de seaux n'a pas été déchiffrée : jusqu'à présent elle a donné lieu à certaines hypothèses fantaisistes; l'ART, comme toute la Culture harappienne, est conservateur et déjà « indien »: on pressent le style artistique plus récent.
Sur les seaux on a retrouvé également d'autres divinités représentées dans le style âsana. Ces faits peuvent être difficilement minimisés et leur portée est énorme. Entre la civilisation protohistorique de l'Indus et l'Hindouisme moderne il n'y a pas de solution de continuité: la Grande Déesse et le Dieu génésique (« Shiva »), le culte de la végétation (l'arbre pipal), si typique de l'hindouisme) et le Phallisme, sans oublier l'homme-saint dans la positions âsana pratiquant peut-être lekâgratâ on les rencontre, dans l'une comme dans l'autre, au premier plan.
« Les liens entre la religion harappienne et l'Hindouisme contemporain sont évidemment d'un immense intérêt, du fait qu'ils apportent certaines explications à ces multiples traits qui ne peuvent pas être dérivés des traditions âryennes apportées dans l'Inde avec la chute de la civilisation d'Harappâ ou après elle. Les vieilles croyances meurent difficilement : il est possible que l'ancienne société historique indienne doive davantage à Harappâ qu'aux envahisseurs qui parlaient le sanscrit » .
Apparition du Védisme
Au Xe siècle av. J.-C., le Védisme, religion d'origine indo-européenne () apportée par des populations immigrées de langue aryenne s'impose sur le territoire. Vers 2000, la civilisation de l'Indus était en état défensif ; peu de temps après, une partie de Harappâ fut incendiée par des envahisseurs descendus du Nord-Ouest. Ces barbares n'étaient pas encore des Indo-Européens, mais leur invasion fut sans doute en relation avec le mouvement général de l'Ouest où étaient impliqués les Indo-Européens. Quelques siècles plus tard, ces derniers mettaient brutalement fin à tout ce qui subsistait encore de la civilisation de l'Indus. Il y a peu de temps encore, on croyait que les Indo-Aryens n'avaient rencontré, dans leur invasion de l'Inde, que des tribus aborigènes culturellement à l'état ethnographique: c'était les dasyus, dont les « forts » que l'Indra du Rig-Veda attaquait et détruisait passaient pour n'être que des modestes tranchées de terre.
Mais Wheeler a montré que l'hymne célèbre du Rig-Veda(I, 53), exaltant Indra en train de conquérir les « forts » des dasyus, s'applique aux défenses solides de la Citadelle de Harappâ ou Mohenjo-daro. D'où l'on peut conclure que les Indo-Aryens ont rencontré, au cours de leur descente vers l'Inde centrale, non seulement des tribus aborigènes, mais aussi les derniers survivants de la civilisation de l'Indus, auxquels ils ont porté le coup de grâce. Sur le plan culturel, les harappiens étaient nettement supérieurs aux Indo-Européens : leur civilisation urbaine et industrielle ne souffrait pas de comparaison avec la « barbarie » des Indo-Européens. Mais les Harrapiens n'avaient pas la vocation guerrière (on peut même leur supposer une sorte de Théocratie industrielle et mercantile); mal préparés pour cette attaque d'un peuple jeune et agressif, ils furent vaincus sans problème.
Renouveau de la religion harapéenne dans l’hindouisme
Cependant, la destruction de la culture de l'Indus n'a pu être définitive. L'effondrement d'une civilisation urbaine n'équivaut pas à la pure et simple extinction de la culture et de la religion d'origine, mais simplement à sa régression vers des formes rurales, larvaires, « populaires » (C'est là un phénomène amplement vérifié en Europe pendant et après les grandes invasions barbares.).
Mais, assez tôt, l'« aryanisation » du Panjâb amorça le mouvement de la grande synthèse qui devait devenir un jour l'Hindouisme. Le nombre considérable d'élèments « harappiens » attestés dans l'hindouisme ne peut s'expliquer que par un contact, commencé très tôt, entre les conquérants Indo-Européens et les représentants de la culture de l'Indus.
Ces représentants n'étaient pas nécessairement les auteurs de la culture de l'Indus ou leurs descendants directs : ils pouvaient être les tributaires, par rayonnement, de certaines formes culturelles harappiennes, qu'ils avaient conservées dans des régions excentriques, épargnées par les premières vagues de l'âryanisation. Cela expliquerait le fait suivant, en apparence étrange: le culte de la Grande Déesse et du Shiva, le Phallisme (culte de l'organe génital masculin - le lingam) et la dendrolâtrie (culte voué aux arbres), l'ascétisme et le Yoga, etc. , apparaissent pour la première fois dans l'Inde comme l'expression d'une haute civilisation urbaine, celle de l'Indus - alors que, pourtant, la plupart de ces éléments religieux sont, dans l'Inde médiévale et moderne, caractéristiques des cultures « populaires ».
Certes il a existé, dès l'époque harappienne, une synthèse entre la spiritualité des Dravidiens, des aborigènes australoïdes et celles des « maîtres » (apport relatif surtout à leurs conceptions théocratiques) : on ne pourrait pas expliquer l'importance considérable que prennent les brahmanes après l'époque védique. Très probablement, toutes ces conceptions religieuses harappiennes - qui contrastent fortement avec celles des Indo-Européens - ont été conservées, avec les inévitables régressions, dans les couches « populaires », en marge de la société védique des nouveaux maîtres âryoglottes; c'est de là qu'elles ont surgi, par vagues successives, durant les synthèses ultérieures qui ont abouti à la formation de l'Hindouisme: les Indo-Européens apportaient une société de structure patriarcale, une économie pastorale et le culte des dieux du Ciel et de l'atmosphère, en un mot la « religion du Père ».
Les aborigènes préâryens connaissaient déjà l'agriculture et l'urbanisme (civilisation de l'Indus) et, en général, participaient à la « religion de la Mère ». L'hindouisme, tel qu'il se présente depuis la fin du moyen-âge, représente la synthèse de ces deux traditions, mais avec une prédominance marquée des facteurs aborigènes : l'apport des Indo-Européens a fini par être radicalement asiatisé.
L'Hindouisme signifie la victoire religieuse du terroir.
Textes sacrés de l'Hindouisme :
Védas : -5000 -> -1800
Rig Veda : http://www.sanskritweb.net/rigveda/index.html
Sama Veda : http://www.sanskritweb.net/samaveda/index.html
Yajur Veda : http://www.sanskritweb.net/yajurveda/index.html
-500 -> -200
Bhagavad Gita : http://www.bhagavad-gita.org/index-french.html
Sri Vishnu Sahasranama / Durga Saptshati / Shiva Chalisa :
ici
| xo 29.02.2012 - 23h27 | |
Le Jaïnisme
source: fr.wikipedia.org
Le jaïnisme, ou jinisme, du sanskrit Jina « vainqueur », est une religion (en précisant que le mot religion se traduit en Inde par dharma, un mot largement polysémique qui signifie autant « foi », « religion », « vertu » que « devoir », « nature propre », « bonne action », « chemin spirituel ») qui insiste en premier et dernier lieu sur le respect de l'ahimsa (non-violence), en se basant sur la théorie du karma, des réincarnations, de l'écologie, et qui met l'accent sur l'ascétisme. Il ne commence pas, à l'image du bouddhisme, comme un mouvement de réforme à l'intérieur de l'hindouisme, car c'est une des plus anciennes religions au monde, qui vient de la plus haute antiquité – ou de la préhistoire (3000-3500 av. J.-C.), et qui devient une religion d'importance au cours du vie siècle av. J.‑C., sous l'influence de Mahavira.
Le jaïnisme possède actuellement douze millions de fidèles dans le monde, ascètes et laïcs confondus, en majorité en Inde (30 000 en Europe et 50 000 aux Etats-Unis).
C'est la rigueur avec laquelle les adeptes suivent les préceptes du jaïnisme, et l'éthique qui en découle, qui leur a donné une surreprésentation dans les milieux culturels, politiques et des affaires au sein de la communauté indienne. Le temple d'Anvers à Wilrijk est le plus grand temple jaïn érigé en dehors de l'Inde. Il a été entièrement financé par les riches familles indiennes jaïnes actives dans le commerce diamantaire anversois. Il existe d'autres temples jaïns en dehors de l'Inde, notamment en Grande-Bretagne (à Potters Bar, Londres, notamment) et aux États-Unis.
Le jaïnisme partage de nombreuses et apparentes ressemblances avec l'hindouisme et le bouddhisme, mais il doit en être cependant différencié. Le jaïnisme est, d'un point de vue philosophique, un matérialisme, éthique et sur le plan conceptuel, un agnosticisme (syâdvâda, de syat, signifiant « peut-être » : aucune vérité absolue ne peut être énoncée, mettant en garde contre toute guerre idéologique et violence – liée au fanatisme).
Malgré ses temples, le jaïnisme peut être considéré comme « transthéiste », mais il n'est pas athée (les dieux – forces de la Nature – existent et se réincarnent sous différents états d'êtres vivants), en précisant que certaines branches du jaïnisme refusent le culte des idoles ; ainsi :
« Le culte, intérieur et extérieur, a valeur uniquement subjective et sert à la concentration de l'esprit du fidèle sur l'exemple d'êtres parfaits que l'on peut imiter mais qu'on ne peut prier d'intervenir dans le destin de l'homme. L'homme, en dernier lieu seul avec lui-même, en compagnie de son seul effort, pourra parachever l'ascèse qui le portera à la paix au-delà de toute expérience humaine. »
La philosophie jaïne considère le monde comme infini, univers symboliquement représenté sous la forme d'un corps cosmique, géant femelle ou mâle où, en son sein, les créatures se réincarnent sous différentes apparences depuis toujours.
Selon le jaïnisme, l'univers, qui est infini, n'a pas été créé, et il ne cessera jamais d'exister :
« Le monde est incréé ; il n’a ni commencement ni fin, il existe par sa propre nature ; il est plein de jīvas et d’ajīvas ; il existe dans une partie de l’espace et il est éternel. »
— Samana Suttam.
Toutefois, soumis à des changements, il traverse une série continue de périodes d'ascensions et de déclins.
Chaque période est divisée en six phases. Nous serions actuellement, selon cette optique, dans la cinquième phase d'une période de déclin (à rapprocher de la Kali-Yuga des hindouistes).
Quand l'univers aura atteint sa phase de déclin la plus basse (la sixième), le jaïnisme lui-même disparaîtra complètement.
Puis, au cours de la suivante, il sera redécouvert et réintroduit par de nouveaux chefs spirituels appelés Tîrthankara (en sanscrit « les faiseurs de gué ») qui enseigneront à nouveau comment permettre aux âmes de mettre fin à leurs transmigrations successives (samsâra) et d'atteindre ainsi pour toujours leur libération (moksha).
Voir le symbole Jäin, le svastika, repris plus tard par les sombres idées nazies
Symbole Jaïn ; le svastika est un symbole majeur du jaïnisme. Ici, le svastika représente les quatre mondes : en haut à gauche, le monde des hommes ; en haut à droite, le monde des dieux ; en bas à gauche, le monde des animaux et des plantes ; en bas à droite, le monde des démons : seul le monde des hommes est ouvert à la délivrance, grâce aux trois joyaux (en vert) du jaïnisme (vision juste, connaissance juste, conduite juste), qui permet d'accéder à la libération du cycle des réincarnations (le candra-bindu : en jaune)
(Ce symbole a été récupéré par les nazi, mais il ne leur appartient pas, il est universel. Ce sujet utilise beaucoup de symboles qui s'assemblent parfois très mal je l'accorde, mais mon seul objectif et d'aborder toutes les religions connues dans un sujet afin d'avoir une vue d'ensemble. Ce symbole est prépondérant à la religion Jaïn et je ne me voyait pas l'ignorer à cause d'une barbarie très postérieure à sa création pendant les sombres années du 20eme siècle. La philosophie Jaïn mérite d'être connue pour sa simplicité, son harmonie et la libération qu'elle procure)
Dans chacune de ces longues périodes — qui font penser au jour de Brahma de l'hindouisme —, il y a toujours vingt-quatre Tîrthankara.
Dans l'ère actuelle du monde, le vingt-troisième a été Pârshavanâtha, un ascète et prophète, qui aurait vécu vers 850 - 800 av. J.-C.. Ce fut un réformateur qui réclama un retour à la croyance et aux pratiques de la tradition religieuse originale. Le vingt-quatrième et dernier Tirthankara de cette ère est connu par son titre, (Mahâvîra, le « grand héros » (599 - 527 av. J.-C.). Ce fut aussi un maître spirituel errant qui a rappelé les Jaïns à la pratique rigoureuse de leur foi antique.
Les Jaïns croient que la réalité de l'univers est composée de sept principes éternels:
L'âme, l'énergie ou substance animée (jîva) ;
Les substances non vivantes et non spirituelles ou ajîva (c'est-à-dire, le « non-jîva ») – ou pudgala – c'est la matière sous toutes ses formes et conditions que sont : kâla (le temps), âkâsha (l'espace), dharma (le principe du mouvement) et adharma (le principe du repos) ;
La matière du karma ;
La servitude à la transmigration qui en résulte ;
L'arrêt du flot karmique ;
L'usure et l'élimination de la matière karmique ;
La délivrance ultime (moksha).
L'âme et la matière sont des substances identiques, dont l'une est consciente tandis que l'autre ne l'est pas ; elles sont douées de qualités fondamentales (guna) ; il existe deux catégories d'âmes :
Les âmes libres ou parfaites, franches de toutes attaches corporelles ou passionnelles (ce sont les tîrthankara ou « faiseurs de gué », sortes de prophètes qui sont au nombre de vingt-quatre, le dernier étant Mahavira).
Les âmes transmigrantes, qui comprennent aussi bien les hommes que les animaux, les végétaux, les minéraux, etc., identité qui amène l'homme à ne faire aucun mal à tout ce qui vit (pratique de l'ahimsâ).
Jîva et pudgala sont éternels ; ils ne sont pas venus à l'existence et ils ne cesseront jamais d'être. Le monde entier est constitué de jîva emprisonnés dans de l'ajîva ; il y a des jivâ incorporés dans l'air, la terre, l'eau, le feu, les plantes, les insectes, les animaux, les êtres humains, les êtres célestes et les êtres infernaux.
Tout contact du jîva avec le pudgala engendre de la souffrance. Ainsi, les Jaïns constatent que ce monde est souffrance et ils estiment que ni les réformes sociales (en leur essence, car sinon le jaïnisme pousse à une société humaine fondée sur la charité universelle), ni les efforts non méritoires ou non valables des individus ne pourront jamais la faire cesser.
Dans chaque être humain, un jîva est emprisonné, et ce jîva souffre en raison de son contact avec l'ajîva.
La seule manière d'échapper à la douleur est pour le jîva (l'âme) de se libérer des transmigrations successives auxquelles elle est soumise et de parvenir ainsi au bonheur parfait éternel.
Les Jaïns considèrent que c'est le karma qui maintient le jîva emprisonné dans l'ajîva et qu'il faut donc se débarrasser de celui existant et ne pas en acquérir de nouveau.
La libération de l'âme est difficile.
Les Jaïns croient que le jîva continue à souffrir pendant toutes ses vies ou réincarnations, qui sont d'un nombre indéfini. Ils pensent que chaque action effectuée par une personne, qu'elle soit bonne ou mauvaise, ouvre les canaux des sens (vue, ouïe, toucher, goût et odorat), par lesquels une substance invisible, le karma, s'infiltre à l'intérieur et adhère au jîva, déterminant les conditions de sa prochaine réincarnation.
La conséquence des actions mauvaises est un karma mauvais, qui tire le jîva vers le bas, l'entraînant vers une nouvelle vie de condition inférieure sur l'échelle des existences.
La conséquence des bonnes actions est un bon karma, qui permet au jîva de monter après sa vie actuelle ou dans une prochaine à un niveau plus élevé dans l'échelle des existences, là où il y a moins de souffrances à supporter.
Cependant, les bonnes actions ne peuvent pas seules mener à la libération.
La libération — ou moksha— s'obtient grâce aux différents moyens définis par la doctrine jaïne que sont :
la vision juste,
la connaissance juste
et la conduite juste.
Le karma est le mécanisme de cause à effet en vertu duquel toutes les actions ont des conséquences auxquelles on ne peut se soustraire. Ledit karma a pour résultat de maintenir le jîva dans une suite ininterrompue d'existences durant lesquelles il va souffrir jusqu'à un certain degré.
Ainsi, la libération du cycle des transmigrations implique le rejet du karma, la destruction de celui existant et l'évitement de la constitution de nouveau.
Au moment d'une mort sans karma, le jîva flotte vers le haut, exempt de tout pudgala, libéré de la condition humaine, exempt de toutes futures réincarnations.
Il s'élève au-dessus de l'univers dans un endroit appelé Siddhashila.
Là, identique à tous les autres jîva purs, il peut enfin éprouver sa vraie nature dans un calme éternel, dans un bonheur parfait. Il est alors totalement pur et libéré.
La manière d'effacer le karma acquis consiste à se retirer du monde autant que faire se peut et à fermer le canal des sens pour empêcher toute matière karmique d'entrer et d'adhérer au jîva.
Dans leurs efforts d'atteindre le but le plus élevé qu'est le retrait permanent du jîva de toute souillure due à la matière karmique, les Jaïns ne croient pas qu'un esprit ou un être divin peut les aider de quelque façon que ce soit. Ils considèrent que les dieux, les êtres célestes (deva, devî), peuvent influencer les évènements de ce monde mais qu'ils ne peuvent pas aider les jîva à obtenir leur libération.
Celle-ci ne peut être réalisée que par les efforts soutenus de chaque individu. En fait, les dieux (les êtres célestes) ne peuvent obtenir leur propre libération qu'à la condition d'avoir été au préalable réincarnés sous forme d'êtres humains et d'avoir suivi le mode de vie des ascètes jaïns.
Pârshvanâtha, le 23e et avant-dernier Tîrthankara, reconnaissable aux serpents qui le protègent, au-dessus de sa tête (sept au minimum).
Les quatre vertus du jaïnisme :
Le disciple jaïn doit méditer et pratiquer les quatre vertus suivantes qui sont à la base des cinq grands vœux :
Maitrî : l' Amitié pour tous les êtres vivants.
Pramoda : la Joie de voir des êtres plus avancés que soi sur la voie de la libération (Moksha) du cycle des réincarnations.
Kârunya : la Compassion pour les créatures qui sont malheureuses.
Mâdhyasthya : l' Indifférence envers ceux qui sont discourtois ou qui se conduisent mal.
L'alimentation non-violente :
Outre les cinq petits vœux du laïc, les vertus de base du jaïn s'incarnent dans l'abstention de consommer les « trois M » que sont : mâmsa (la viande, la chair des créatures), madya (le vin), et madhu (le miel). Afin de réduire au minimum les dommages aux êtres vivants, une abstinence totale de ces « trois M » est préconisée (la viande est considérée comme une source infinie de violence, de maltraitance (la maltraitance suprême étant le fait de tuer), et est rejetée totalement en tout premier lieu). Et de manière plus générale, le jaïnisme encourage vivement à un mode de vie végan.
Temple Jaïn d'Anvers (Belgique).
Plus d'informations sur les rites Jaïns :
http://www.jainworld.com/JWFrench/jainworld/index.asp
Textes sacrés (branche Digambar)
LE SAMAYASĀRA : http://www.jainworld.com/JWFrench/jainworld/samayasara/index.asp
(Le Jaïnisme réfute tout textes sacrés par essence, c'est pourquoi cette branche du Jaïnisme peut paraitre étonnante puisqu'elle à rédigé le Samyasara. Mais voici une des premieres phrases du chapitre 1 :
"Cette très grande Unité, différente des autres états, je vais essayer de la révéler du mieux que je le peux. Si elle correspond à la vérité ou pramānas ( la connaissance correcte) acceptez-la. Par contre, si je commets des erreurs dans ma description vous pouvez la rejeter."
Il ne s'agit donc pas d'un dogme, mais bien d'une aide, a prendre en compte, ou pas, quant à la réalisation de l'oeuvre)
Les 2 branches du Jaïnisme
Les Jaïns ont commencé par écrire, progressivement, au cours des siècles, des livres qu’on appelle les « Purva », ce qui veut dire « précédents, premiers ». Ce sont les textes primitifs du Bouddhisme qui ont été perdus, puis ont été, de mémoire, remis par écrit dans un concile tenu à Pataliputra et qui a abouti à la rédaction d’une première forme de canon jaïn.
Ces textes ont de nouveau été en partie reperdus, et ils ont été réécrits une deuxième fois, avec une forme un peu différente qu’on appelle les « Anga ». A la suite de cette réécriture, il y a eu un certain nombre de schismes car il est évident que la doctrine initiale du Jina a été, selon certains Jaïns, en partie soit perdue, soit altérée.
Á ce moment-là, les Jaïns se sont séparés en deux branches.
La branche des Digambara, « vêtus de ciel », c’est-à-dire nus, qui estimait, et qui estime toujours, que la nudité pour l’homme, pas pour la femme, est une vertu ascétique. Les femmes n’ont pas besoin d’être nues car, de toute façon, elles n’obtiendront pas le Nirvâna. Il faudra d’abord qu’elles renaissent « homme », donc elles ont le droit d’être habillées.
La branche des Svetambara, « vêtus de blanc » croit, à l’inverse, que les femmes peuvent obtenir le Nirvâna. Ceci explique que le Jaïnisme soit, avec le Catholicisme, la seule religion où il y ait plus de religieuses que de religieux.
Source
| xo 02.03.2012 - 14h01 | |
Hindouisme / Bouddhisme / Jaïnisme -> Une racine commune
| xo 02.03.2012 - 15h13 | |
Religion Abrahamique
| xo 04.03.2012 - 15h03 | |
L'âme, la transmigration des âmes selon Pythagore
Pythagore (en grec ancien Πυθαγόρας / Pythagóras) est un philosophe, mathématicien et scientifique présocratique qui serait né aux environs de 580 av. J.-C. à Samos, une île de la mer Égée au Sud-Est de la ville d'Athènes ; on établit sa mort vers 495 av. J.-C., à l'âge de 85 ans.
Pour Pythagore, le corps (sôma) est un tombeau (sêma), à la fois prison et « signe » ou « protection » de l'âme : cela est bien une thèse pythagoricienne, pas orphique. Philolaos : « Les anciens théologiens et devins témoignent eux aussi que c'est en punition de certaines fautes que l'âme a été attelée au corps et ensevelie en lui comme un tombeau. »
L'âme est un nombre, en ce sens qu'elle est harmonie, bonne proportion, combinaison des propriétés composant le corps (c'est la théorie du pythagoricien Simmias dans le Phédon, 86 d, de Platon).
Elle est vie, car mouvement.
Pythagore pensait « que l'âme est immortelle ; ensuite, qu'elle passe dans d'autres espèces animales ; en outre, qu'à des périodes déterminées ce qui a été renaît, que rien n'est absolument nouveau, qu'il faut reconnaître la même espèce à tous les êtres qui reçoivent la vie. [...]
À beaucoup de ceux qui l'abordaient il rappelait la vie antérieure que leur âme avait jadis vécue avant d'être enchaînée à leur corps actuel.
Et lui-même, par des preuves irrécusables, démontrait qu'il réincarnait Euphorbe, fils de Panthoos. » L'intervalle entre incarnations serait 216 ans (6 au cube).
Et l'explication vient de la nature de l'âme : il y a transmigration de l'âme parce que, par nature, elle est immortelle et mouvante, Pythagore ne fait pas intervenir la justice divine, une rétribution de l'âme, puisque n'importe quelle âme peut entrer dans n'importe quel corps.
D'où vient à Pythagore sa théorie de la transmigration (παλιγγενεσί ) des âmes ? d'Orphée ? de Phérécyde de Syros ? depuis l'Inde ? On l'ignore. Pythagore a indiqué ses existences antérieures, dans une liste fixée par Héraclide du Pont : Aethalide (fils d'Hermès vivant en partie sur terre et en partie dans l'au-delà), Euphorbe (prêtre d'Apollon), Hermotime (chamane), Pyrrhus (simple pêcheur).
Il est possible que Pythagore n'ait cru à la réincarnation que pour lui-même.
« Il (Pythagore) racontait sur lui-même les choses suivantes : il avait été autrefois Aithalidès et passait pour le fils d’Hermès ; Hermès lui avait dit de choisir ce qu’il voulait, excepté l’immortalité.
Il avait donc demandé de garder, vivant comme mort, le souvenir de ce qui lui arrivait. Ainsi dans sa vie, il se souvenait de tout, et une fois mort il conservait des souvenirs intacts. Plus tard, il entra dans le corps d’Euphorbe et fut blessé par Ménélas. Et Euphorbe disait qu’il avait été Aithalidès [fils d'Hermès], et qu’il tenait d’Hermès ce présent et cette manière qu’avait l’âme de passer d’un lieu à un autre, et il racontait comment elle avait accompli ses parcours, dans quelles plantes et quels animaux elle s’était trouvée présente, et tout ce que son âme avait éprouvé dans l’Hadès, et ce que les autres y supportaient.
Euphorbe mort, son âme passa dans Hermotime qui, voulant lui-même donner une preuve, retourna auprès des Branchidées et pénétrant dans le sanctuaire d’Apollon, montra le bouclier que Ménélas y avait consacré (il disait en effet que ce dernier, lorsqu’il avait appareillé de Troie, avait consacré ce bouclier à Apollon), un bouclier qui était dès cette époque décomposé, et dont il ne restait que la face en ivoire. Lorsque Hermotime mourut, il devint Pyrrhos, le pécheur délien ; derechef, il se souvenait de tout, comment il avait été auparavant Aithalidès, puis Euphorbe, puis Hermotime, puis Pyrrhos. Quand Pyrrhos mourut, il devint Pythagore et se souvint de tout ce qui vient d’être dit »
— Diogène Laërce, VIII, 5.
Dans sa théorie de la transmigration des âmes, Pythagore admet un type de réincarnation comparable à celle conçue dans l'hindouisme ou le jaïnisme, car sa croyance en la métempsycose correspond à une âme qui peut provenir et entrer dans un corps non humain, végétal ou animal :
« Un jour, passant près de quelqu'un qui maltraitait son chien, on raconte qu'il [Pythagore] fut pris de compassion et qu'il adressa à l'individu ces paroles : '« Arrête et ne frappe plus, car c'est l'âme d'un homme qui était mon ami, et je l'ai reconnu en entendant le son de sa voix » »
— Diogène Laërce, VIII, 36.
Pythagore,est considéré dans la tradition occidentale comme le premier adepte du végétarisme de l'humanité, celle qui ne vit plus dans l'âge d'or où l'on était effectivement végétarien (que ce soit dans la mythologie philosophique gréco-romaine, ou la mythologie hébraïque (Bible).
Les Présocratiques sont zoophiles. C'est Ovide qui défend le végétarisme par le biais de ce passage concernant Pythagore, dans son célèbre ouvrage les Métamorphoses :
« Le premier [Pythagore], il fit un crime à l’homme de charger sa table de la chair des animaux ; le premier, il fit entendre ces sublimes leçons qui ne furent pourtant pas écoutées : « Cessez, mortels, de vous souiller de mets abominables ! Vous avez les moissons ; vous avez les fruits dont le poids incline les rameaux vers la terre, les raisins suspendus à la vigne, les plantes savoureuses et celles dont le feu peut adoucir les sucs et amollir le tissu ; vous avez le lait des troupeaux, et le miel parfumé de thym ; la terre vous prodigue ses trésors, des mets innocents et purs, qui ne sont pas achetés par le meurtre et le sang. (...) Chose horrible ! des entrailles engloutir des entrailles, un corps s’engraisser d’un autre corps, un être animé vivre de la mort d’un être animé comme lui ! Quoi ! au milieu des richesses que la terre, cette mère bienfaisante, produit pour nos besoins, tu n’aimes qu’à déchirer d’une dent cruelle des chairs palpitantes ; tu renouvelles les goûts barbares du Cyclope, et, sans la destruction d’un être, tu ne peux assouvir les appétits déréglés d’un estomac vorace ! Mais dans cet âge antique dont nous avons fait l’âge d’or, l’homme était riche et heureux avec les fruits des arbres et les plantes de la terre ; le sang ne souillait pas sa bouche. Alors l’oiseau pouvait, sans péril, se jouer dans les airs ; le lièvre courait hardiment dans la campagne ; le poisson crédule ne venait pas se suspendre à l’hameçon. Point d’ennemis, nuls pièges à redouter ; mais une paix profonde. Maudit soit celui qui, le premier, dédaigna la frugalité de cet âge, et dont le ventre avide engloutit des mets vivants ! il a ouvert le chemin au crime. »
Ce végétarisme étant lié à la réincarnation que propose Pythagore dans sa philosophie, pensant ainsi le destin des vivants dans le sens d’une totale interdépendance, le philosophe propose une sensibilité particulière que l'on retrouve habituellement dans la civilisation hindoue (avec l'Ahimsâ et le jaïnisme tout particulièrement) :
« Le ciel et tout ce qu’on voit au-dessous de lui, la terre et tout ce qu’elle contient, changent de formes. Nous aussi, portion de ce monde, nous changeons ; et, comme nous avons une âme vagabonde qui peut, de notre corps, passer dans le corps des animaux, laissons en paix et respectons l’asile où vivent les âmes de nos parents, de nos frères, de ceux que nous aimions, des âmes d’hommes, enfin : prenons garde de faire des festins de Thyeste. Comme il se fait d’horribles goûts, comme il se prépare à verser un jour le sang humain, celui qui égorge de sang-froid un agneau, et qui prête une oreille insensible à ses bêlements plaintifs ; celui qui peut sans pitié tuer le jeune chevreau et l’entendre vagir comme un enfant ; celui qui peut manger l’oiseau qu’il a nourri de sa main ! Y a-t-il loin de ce crime au dernier des crimes, l’homicide ? N’en ouvre-t-il pas le chemin ? Laissez le bœuf labourer, et ne mourir que de vieillesse ; laissez les brebis nous munir contre le souffle glacial de Borée, et les chèvres présenter leurs mamelles pleines à la main qui les presse. Plus de rêts et de lacs, plus d’inventions perfides ; n’attirez plus l’oiseau sur la glu, ne poussez plus le cerf épouvanté dans vos toiles, ne cachez plus, sous un appât trompeur, la pointe de l’hameçon.»
— Ovide, Les Métamorphoses.
Source : Source
Voir aussi, l'esclavage chez les Grecques en 500 après JC :
ici
Empire Romain :
Voici un autre texte plus spécifique et à bien placer dans son contexte, à propos de la religion du livre, situé à une époque ou Rome était en déclin vers 160 après JC.
L'empereur Romain de l'époque Julien dit "l'apostat" écrit aux Galiléens, peuple du nord de l'actuel Israel a propos de l'abandon des dieux multiples des Grecques et du panthéon Platonicien, pour un dieu unique.
Contre les Galiléens
Empereur Julien : http://fr.wikisource.org/wiki/Contre_les_Galil%C3%A9ens
Extraits :
"[...]Considérons ce que Platon écrit de Dieu et de son essence ; et faisons attention à la manière dont il s’exprime lors qu’il parle de la création du monde, et de l’Être suprême qui l’a formé. Opposons ensuite ce Philosophe Grec à Moïse, et voyons qui des deux a parlé de Dieu avec plus de grandeur et de dignité. Nous découvrirons alors aisément quel est celui qui mérite le plus d’être admiré, et de parler de l’Être suprême ; ou Platon qui admit les Temples et les simulacres des Dieux, ou Moïse qui, selon l’Écriture, conversait face à face et familièrement avec Dieu.
[...]
Möise :
[...]
Au commencement, dit cet Hébreu, Dieu fit le Ciel et la Terre ; la Terre était vide sans forme, les ténèbres étaient sur la surface de l’abîme ; et l’Esprit de Dieu était porté sur la surface des Eaux. Et Dieu dit que la lumière soit, et la lumière fut ; Et Dieu vit que la lumière était bonne ; Et Dieu sépara la lumière des ténèbres : Et Dieu appela la Lumière jour, et il appela les ténèbres la nuit. Ainsi fut le soir, ainsi fut le matin ; ce fut le premier jour. Et Dieu dit qu’il y ait un firmament au milieu des Eaux ; et Dieu nomma le Firmament le Ciel : et Dieu dit que l’eau, qui est sous le Ciel, se rassemble ensemble afin que le sec paraisse ; et cela fut fait. Et Dieu dit que la Terre porte l’herbe et les Arbres. Et Dieu dit qu’il se fasse deux grands luminaires dans l’étendue des Cieux pour éclairer le Ciel et la Terre. Et Dieu les plaça dans le firmament du Ciel, pour luire sur la terre, et pour faire la nuit et le jour.
[...]
Platon :
[...]
Dieux, moi qui suis votre Créateur et celui de tous les Êtres, je vous annonce, que les choses que j’ai créées ne périront pas, parce que les ayant produites je veux qu’elles soient éternelles. Il est vrai que toutes les choses construites peuvent être détruites ; cependant il n’est pas dans l’ordre de la justice de détruire, ce qui a été produit par la raison. Ainsi quoique vous ayez été créés immortels, vous ne l’êtes pas invinciblement et nécessairement par votre nature,mais vous l’êtes par ma volonté. Vous ne périrez donc jamais, et la mort ne pourra rien sur vous ; car ma volonté est infiniment plus puissante pour vôtre éternité que la nature, et les qualités que vous reçûtes lors de vôtre formation. Apprends donc ce que je vais vous découvrir. Il nous reste trois différents genres d’Êtres mortels. Si nous les oublions, ou que nous en omettions quelqu’un, la perfection de l’Univers n’aura pas lieu, et tous les différents genres d’Êtres, qui font dans l’arrangement du monde, ne seront pas animés. Si je les crée avec l’avantage d’être doués de la vie, alors ils seront nécessairement égaux aux Dieux. Afin donc que les Êtres d’une condition mortelle soient engendrés, et cet univers rendu parfait, recevez, pour vôtre partage, je droit d’engendrer des Créatures, imités dès vôtre naissance la force de mon pouvoir. L’essence immortelle, que vous avez revue, ne fera jamais altérée lorsqu’à cette essence vous ajouterez une partie mortelle ; produisez des Créatures, engendrez, nourrissez-vous d’aliments, et réparés les pertes de cette partie animale et mortelle.[...]"
[...]
"Examinons à présent l’opinion des Juifs sur ce qui arriva à Adam et à Ève dans ce Jardin, fait pour leur demeure, et qui avait été planté par Dieu même. Il n’est pas bon, dit Dieu, que l’homme sois seul. Faisons lui une Compagne qui puisse l’aider et qui lui ressemble. Cependant cette compagne non seulement ne lui est d’aucun secours, mais elle ne sert qu’à le tromper, à l’induire dans le piège qu’elle lui tend, et à le faire chasser du Paradis. Qui peut, dans cette narration, ne pas voir clairement les fables les plus incroyables ? Dieu devait sans doute connaître, que ce qu’il regardait comme un secours pour Adam serait sa perte, et que la compagne qu’il lui donnait, était un mal plutôt qu’un bien pour lui.
Que dirons nous du serpent qui parlait avec Ève ? de quel langage se servit- il ? fut-ce de celui de l’homme ? y a-t-il rien de plus ridicule dans les fables populaires des Grecs ?
N’est-ce pas la plus grande des absurdités de dire que Dieu ayant créé Adam et Ève, leur interdit la connaissance du bien et du mal ? quelle est la créature qui puisse être plus stupide, que celle qui ignore le bien et le mal, et qui ne saurait les distinguer ? Il est évident qu’elle ne peut, dans aucune occasion, éviter le crime, ni suivre la vertu, puisqu’elle ignore ce qui est crime, et ce qui est vertu. Dieu avait défendu à l’homme de goûter du fruit qui pouvait seul le rendre sage et prudent. Quel est l’homme assez stupide pour ne pas sentir que, sans la connaissance du bien et du mal, il est impossible à l’homme d’avoir aucune prudence ?
Le serpent n’était donc point ennemi du genre humain, en lui apprenant à connaître ce qui pouvait le rendre sage ; mais Dieu lui portait envie : car lorsqu’il vit que l’homme était devenu capable de distinguer la vertu du vice, il le chassa du paradis terrestre, dans la crainte qu’il ne goûtât du bois de l’arbre de vie, en lui disant : Voici Adam, qui est devenu comme l’un de nous, sachant le bien et le mal ; mais pour qu’il n’étende pas maintenant sa main, qu’il ne prenne pas du bois de la vie, qu’il n’en mange pas, et qu’il ne vienne pas à vivre toujours, l’Eternel Dieu le met hors du jardin d’Éden. Qu’est-ce qu’une semblable narration ? on ne peut l’excuser qu’en disant, qu’elle est une fable allégorique, qui cache un sens secret. Quant à moi, je ne trouve dans tout ce discours, que beaucoup de blasphèmes contre la vraie essence et la vraie nature de Dieu, qui ignore que la femme qu’il donne pour Compagne et pour secours à Adam, sera la cause de son crime ; qui interdit à l’homme la connaissance du bien et du mal, la seule chose qui pût régler ses mœurs ; et qui craint que ce même homme, après avoir pris de l’arbre de vie, ne devienne immortel. Une pareille crainte, et une envie semblable conviennent-elles à la nature de Dieu ?"
Plus d'informations sur "Julien L'apostat". -> ici
| xo 05.03.2012 - 15h30 | |
La civilisation Azteque
La civilisation Azteque (1300-1500 AC) est la plus rescente et la dernière de la filliation Olmeque (-1300/-500 BC), après les Mayas (-600 BC +1000AC), et les Tolteques (800-1300 AC). Les "Incas étant encore plus anciens et n'ayant visiblement pas eu d'influences sur la branche spirituelle précédente (-1500BC + 1500AC).
Voici une définition de leurs divinitées primordiales :
Ometeotl est le dieux (double) de la création primordiale.
Ometeotl, (en nahuatl « deux-dieu, dieu double »), appelé aussi Omeyotl dans la mythologie aztèque, désigne une entité suprême, unique, immatérielle, transcendante, créateur unique de toute chose et d'une perfection absolue.
Au commencement, il y avait l'Omeyotl, (appelé aussi comme Ilhuicateotl (« le dieu céleste »), Moyocoyan celui qui est inventée et pense en lui-même, Tloque Nahuaque celui qui a tout, Ipalnemohuani le dieu du voisinage immédiat), qui s'est divisé en deux divinités : Ometecuhtli et Omecihuatl.
Ometecuhtli représente l'essence masculine de la création et son épouse Omecihuatl représente l'essence féminine de la création.
On les appelle parfois également «Tonacatecuhtli» et «Tonacacihuatl» («Seigneur et Dame de nos nourritures» en nahuatl) sur la terre.
Ometecuhtli et Omecihuatl ont été les parents des dieux créateurs Xipe-Totec, Tezcatlipoca, Quetzalcoatl et Huitzilopochtli.
Xipe Totec (« notre seigneur l'écorché » en nahuatl) est un dieu du renouveau de la nature, de l'agriculture et de la pluie nocturne bienfaisante.
Il s'écorche lui-même pour nourrir l'humanité, symbolisant ainsi le grain de maïs perdant son enveloppe avant de germer.
Il est également le patron des orfèvres.
Son culte se déroule pendant le deuxième mois du calendrier aztèque, Tlacaxipehualiztli (littéralement « écorchement des hommes »).
Il implique des sacrifices humains, l'un de masse avec arrachage du cœur et l'autre réservé à l'élite des guerriers : il oppose un prisonnier volontaire de haut rang à des chevaliers aigles et des chevaliers jaguars.
Le sacrifice consiste à arracher le cœur du sacrifié (qui a vécu comme un prince pendant l'année qui précède le sacrifice), drogué aux champignons hallucinogènes pour ne pas se rendre compte de ce qui lui arrive, puis à retirer sa peau.
Le prêtre la portera sur lui pendant un mois.
Ses représentations suivent deux types : l'écorché dont la peau pend au bout des bras, et le Tezcatlipoca rouge, entièrement maculé de cette couleur, exception faite des bandes jaunes de son visage.
Tezcatlipoca (nom nahuatl signifiant littéralement « Miroir fumant ») est un dieu de la mythologie aztèque.
C'est la plus crainte de toutes les divinités aztèques.
C'est le second des quatre fils d'Ometecuhtli et Omecihuatl1, les parents des quatre Tezcatlipoca : Xipe Totec (le Tezcatlipoca rouge), Tezcatlipoca (le Tezcatlipoca noir), Quetzalcoatl (le Tezcatlipoca blanc) et Huitzilopochtli (le Tezcatlipoca bleu).
Il possède également différents épithètes qui renvoient à plusieurs aspects de sa divinité : Titlacauan (« Nous sommes ses esclaves »), Ipalnemoani (« Celui par qui nous vivons »), Necocyaotl (« Ennemi des deux côtés »), Tloque Nahuaque (« Seigneur du proche et du lointain ») et Yohualli Ehecatl (« Nuit, Vent »), Ome acatl (« Deux roseaux »), Ilhuicahua Tlalticpaque (« Possesseur du ciel et de la terre »).
Dans son temple, sa statue était cachée et seuls quelques prêtres pouvaient la contempler.
Une fois par année, on lui réservait toujours le plus beau des captifs pour sacrifice et quatre jeunes filles pour lui servir symboliquement d'épouses.
Tezcatlipoca est associé à de nombreux concepts : la nuit, la discorde, la guerre, la chasse, la royauté, le temps, la providence, les sorciers et la mémoire.
Obscur comme la nuit, le Tezcatlipoca noir a le corps entièrement couvert de cette couleur, exception faite des rayures jaunes de son visage qui l'associent au jaguar, son nahual.
Son attribut est le miroir d'obsidienne, objet divinatoire lui permettant de lire l'avenir et le cœur des hommes, qu'il porte soit autour du cou, soit à sa cheville.
Celle-ci est souvent figurée estropiée ou terminée par un serpent, évocation de son combat avec le monstre Cipactli, du corps duquel les dieux créèrent le monde.
L'autre pied porte souvent un sabot, signe de son agilité.
Dans l'« histoire véridique de la conquête de la Nouvelle-Espagne » l'auteur Bernal Diaz del Castillo le nomme en le déformant en « Tezcatepuca ».
Quetzalcoatl (littéralement « quetzal-serpent », c'est-à-dire « serpent à plumes de quetzal », en nahuatl) est le nom donné, dans le centre du Mexique, à l'une des incarnations du serpent à plumes, qui était une des principales divinités pan-mésoaméricaines.
Le culte de Quetzalcoatl semble originaire de Teotihuacán.
Un chef toltèque de la période post-classique était appelé Quetzalcoatl, il s'agit peut-être du même individu connu sous le nom de Kukulcan et qui aurait envahi le Yucatan à la même période.
Les Mixtèques eurent aussi un chef nommé le serpent à plumes.
Au xe siècle, un chef étroitement associé à Quetzalcoatl, Topiltzin Ce Acatl Quetzalcoatl (en), régnait sur les Toltèques.
On prétendait qu'il était le fils du grand guerrier chichimèque Mixcoatl et de la déesse Colhuacano Chimalman, ou un autre de leurs descendants.
Un professeur de chimie, Gustavo Nelín, dans La saga de Votan, a pour sa part établi une relation très hypothétique, non vérifiée (et donc très marginale dans l'historiographie) entre l'apparition du culte de Quetzalcoatl et l'histoire du viking Ari Marson qui s'est perdu à la fin du xe siècle en accompagnant Erik le Rouge au Groenland, en supposant qu'il ait navigué jusqu'au Mexique.
Cette hypothèse ne tient pas compte du fait que les racines du mythe sont indigènes et antérieures de plusieurs siècles.
Quetzalcoatl se retrouve fréquemment dans la religion et l'art mésoaméricains pendant près de 2 000 ans jusqu'à la conquête espagnole.
Parmi les civilisations qui pratiquaient son culte, on trouve les Olmèques, les Mixtèques, les Aztèques, le peuple maya et surtout les Toltèques.
La vénération de Quetzalcoatl incluait parfois des sacrifices humains, bien que certaines traditions affirment qu'il était opposé à ces pratiques.
Prêtres et rois prenaient quelquefois le nom du dieu avec lequel ils étaient associés, ce qui fait que Quetzalcoatl ou Kukulkán est aussi le nom porté par des personnages historiques.
Les Toltèques avaient un système de croyance dualiste. L'opposé de Quetzalcoatl était Tezcatlipoca, qui est censé avoir envoyé Quetzalcoatl en exil. Une autre tradition affirmait qu'il s'en était allé volontairement sur un radeau de serpents, promettant son retour prochain.
Lors du débarquement de Cortés en 1519, l'empereur aztèque Moctezuma II crut tout d'abord qu'il s'agissait du retour de Quetzalcoatl, et le conquistador utilisera cette croyance dans sa conquête du Mexique.
La signification exacte et les attributs de Quetzalcoatl ont varié sensiblement entre les civilisations et au cours de l'Histoire. Quetzalcoatl était souvent considéré comme le dieu de l'étoile du matin et son jumeau, Xolotl, celui de l'étoile du soir, en fait la planète Vénus. En tant qu'étoile du matin, Quetzalcoatl était aussi connu sous le titre de Tlahuizcalpantecuhtli, littéralement « le maître de l'étoile de l'aube ». Il était aussi considéré comme l'inventeur des livres et du calendrier, comme celui qui avait offert le maïs à l'humanité, et quelquefois comme le symbole de la mort et de la résurrection. Quetzalcoatl était aussi le dieu tutélaire des prêtres et son nom était le titre porté par le grand prêtre des Aztèques.
La plus grande partie de la Mésoamérique croyait en un monde cyclique.
La période courante était ainsi considérée comme le cinquième monde, les quatre précédents ayant été détruits par un déluge, le feu et d'autres catastrophes.
Quetzalcoatl se serait rendu à Mictlan, le monde souterrain, et y aurait créé, avec l'aide de Cihuacóatl, le cinquième monde de l'humanité à partir des os des races précédentes, utilisant son propre sang pour leur infuser une nouvelle vie.
Quetzalcoatl et son jumeau Xolotl sont parfois considérés comme étant nés d'une vierge, la déesse Coatlicue. D'autres traditions le prétendent fils de Xochiquetzal et Mixcoatl.
Une histoire aztèque raconte que Quetzalcoatl fut séduit par Tezcatlipoca, puis qu'il s'immola par remords. Son cœur devint alors l'étoile du matin (voir Tlahuizcalpantecuhtli).
Son nom a été donné à un oiseau mexicain.
Huitzilopochtli (nom nahuatl qui signifie « colibri de gauche », c'est-à-dire, symboliquement, « guerrier ressuscité ») est une divinité d'origine spécifiquement aztèque, à la différence des autres divinités du panthéon mexica qui ont été importées d'autres mythologies. Ce dieu tribal de la Guerre et du Soleil, protecteur de la tribu aztèque, est en effet le seul à ne pas être représenté dans les civilisations mésoaméricaines antérieures ou contemporaines des Mexicas. Il constitue, avec Tlaloc, la divinité la plus importante de l'empire et possède dans la capitale Tenochtitlan un temple gigantesque, le Templo Mayor (qu'il partage là encore à égalité avec Tlaloc).
Sa représentation est assez aisément reconnaissable. Il possède sur le corps des bandes jaunes et bleues, des plumes de colibri sur la jambe gauche et un propulseur en forme de serpent nommé atlatl.
Son nom indique qu'il est associé à tous les rites de la guerre et de la mort. En effet, les colibris symbolisent les âmes des guerriers morts au combat et qui accompagnent le Soleil dans sa course quotidienne.
Le nom nahuatl Huitzilopochtli vient de uitzilin, « oiseau-mouche », et de opochtli, « de gauche », ce qui veut dire métaphoriquement « guerrier ressuscité », parce que les Aztèques croyaient que le guerrier se transformait à sa mort en colibri et que la gauche était la direction du sud, séjour des morts. L'origine de ce culte, peut-être d'abord toltèque (car « son mythe empruntait ses traits aux conceptions toltèques »1), entremêle mythe et histoire, comme pour le dieu Quetzalcoatl : il est possible que Huitzilopochtli ait été un héros déifié plus tard, peut-être un chef de tribu reconnu comme magicien. Certaines légendes tardives indiquent la ville de Coatepec comme son lieu de naissance.
Sa naissance faisait l'objet d'un mythe miraculeux : Coatlicue, déesse de la Terre, serait tombée enceinte peu après avoir mis dans son corsage une boule de plumes qu'elle avait trouvée sur son chemin2. Ses enfants, Coyolxauhqui (les ténèbres nocturnes) et les « Centzon Huitznahua » (les étoiles du sud), lui ayant reproché cette grossesse tardive et méditant de la tuer2, Huitzilopochtli aurait exterminé ses frères et sœurs dès sa naissance à l'aide du xiuhcoatl avec lequel il était venu au monde1 (ce massacre symbolisant l'arrivée du soleil qui fait disparaître les étoiles du ciel nocturne).
Une autre sœur, Malinalxochitl, sorcìère maléfique terreur des Aztèques, est abandonnée au cours de sa migration depuis Aztlán et fonde Malinalco. Elle y engendre un fils Copil.
Pendant la migration des Aztèques vers le sud, xie siècle/XIV e siècle, quatre prêtres portant la statue de Huitzilopochtli précédaient le peuple, car selon la mythologie aztèque, leur dieu s'était adressé à eux en ces termes : « Je vous conduirai là où vous devez aller. Je vous apparaîtrai comme un aigle blanc; et où que vous alliez vous chanterez. Vous n'irez que là où vous me verrez, et lorsque vous serez arrivés dans un endroit où il me semblera bon que vous demeuriez, je descendrai du ciel et vous me verrez à terre. Vous édifierez mon temple, mon lit d'herbes en cet endroit où je serai venu pour me reposer, prêt à repartir et à m'envoler. » Ce mythe correspond à l'origine de la création de la capitale des Aztèques, Tenochtitlan.
Avec la réforme de Tlacaelel au xve siècle, le culte de Huitzilopochtli devient primordial et la nécessité de nourrir le dieu, afin qu'il conserve son énergie (soleil) ou qu'il favorise les victoires (guerre), entraîne le développement des sacrifices humains sur une échelle jusqu'alors inégalée en Mésoamérique.
Selon l'Histoire générale des choses de la Nouvelle-Espagne de Bernardino de Sahagún, la statue de Huitzilopochtli s'appelait « Ilhuicatl Xoxouhqui ». Selon Carmen Aguilera, cependant, c'était le nom donné au temple de Huitzilopochtli au sommet du Templo Mayor5 ; Paso y Troncoso serait selon elle à l'origine d'une mauvaise interprétation de ce nom comme étant un des surnoms de Huitzilopochtli lui-même.
Source : wikipedia
 | Sylvain 06.03.2012 - 01h59 | |
Merci pour ce grand panorama des religions, on apprend plein de choses ! 
Une remarque à propos de Rome: son déclin a commencé après qu'elle ait adopté la religion du Livre. Un hasard ?...
A propos des Aztèques, leur religion semble assez proche de celle des Mayas qui vénéraient aussi Quetzalcoatl et pratiquaient les sacrifices humains et l'arrachage du coeur, avec une cruauté et une bestialité qui est très loin de l'image idéalisée que le "new age" a propagé à propos des Mayas.
Un film montre bien la face sombre des Mayas et de leurs cultes, c'est "Apocalypto" de Mel Gibson dont voici un extrait...
[vidéo supprimée sur YouTube]
Une remarque à propos de Rome: son déclin a commencé après qu'elle ait adopté la religion du Livre. Un hasard ?...
A propos des Aztèques, leur religion semble assez proche de celle des Mayas qui vénéraient aussi Quetzalcoatl et pratiquaient les sacrifices humains et l'arrachage du coeur, avec une cruauté et une bestialité qui est très loin de l'image idéalisée que le "new age" a propagé à propos des Mayas.
Un film montre bien la face sombre des Mayas et de leurs cultes, c'est "Apocalypto" de Mel Gibson dont voici un extrait...
[vidéo supprimée sur YouTube]
| xo 06.03.2012 - 10h01 | |
Sylvain a écrit:
Merci pour ce grand panorama des religions, on apprend plein de choses !
Une remarque à propos de Rome: son déclin a commencé après qu'elle ait adopté la religion du Livre. Un hasard ?...
A propos des Aztèques, leur religion semble assez proche de celle des Mayas qui vénéraient aussi Quetzalcoatl et pratiquaient les sacrifices humains et l'arrachage du coeur, avec une cruauté et une bestialité qui est très loin de l'image idéalisée que le "new age" a propagé à propos des Mayas.
Un film montre bien la face sombre des Mayas et de leurs cultes, c'est "Apocalypto" de Mel Gibson dont voici un extrait...
*video*
Oui, le déclin de Rome, je ne sais pas si le christianisme peut être considéré comme un effet de la chute de l'empire ou plutôt être défini comme une cause...
Il est peut être simplement la résultante de la destabilisation sociétale et cosmogonique de cette époque traversée par l'Empire Romain, par son incapacité à maitriser sa superficie, et les croyances des peuples qu'ils colonisa.
Parmi ces croyances, en cette période trouble, apparait celle de Jesus.
Jesus qui a eu une éducation Judaïque.
Ce personnage a semble t'il inspiré beaucoup de monde et si ce qui est raporté de sa bouche est vrai, semble avoir été particulièrement éveillé.
Les idées qu'il à transmisent ont visiblement dérangé certaines personnes, au point d'en établir un nouveau "bouquin" qui dogmatise ses propos et ses intentions (ou celles qu'on a bien voulu lui attribuer), afin de canalyser l'interprétation des populations. Bouquin (bible) écrite et validée à la suite de Conciles Romains.
La guerre 39/45 semble avoir été un réveil de l'ancien Empire Romain. Pendant le moyen age, il s'appelai "Saint Empire Romain Germanique".
Le Saint-Empire romain germanique
Le Saint Empire romain germanique ou Saint Empire romain de la nation germanique (en allemand Heiliges römisches Reich deutscher Nation, en latin Sacrum romanum Imperium Nationis germanicæ, également appelé parfois Premier Reich ou Vieil Empire pour le différencier de l'Empire allemand) est un regroupement politique disparu des terres d'Europe occidentale et centrale au Moyen Âge dirigé par l'Empereur romain germanique.
Il se voulait l'héritier de l'Empire d'Occident des Carolingiens qui avait disparu au xe siècle, mais également du prestige et de l'Antiquité de l'Empire romain avant lui.
L'adjectif Saint n'apparaît que sous le règne de Frédéric Barberousse (attesté en 1157) pour légitimer le pouvoir de manière divine.
Wikipedia
Réveil qui on le sait, à provoqué un génocide Juif.
Tout les combats qu'on connu les humains sont liés à leur vision cosmogonique et sociétales réspectives, et de l'imposition qu'il font de leurs dogmes aux civilisations conquises.
L'apport technologique et industriel du 19eme siècle à juste provoqué une "industrialisation" d'acte criminels qui durent depuis des millènaires, et qui concernent les rapports humains en fonction de la divinité à laquelle ils croient, et nottament le conflit Empire Romain/Judée, ou Panthéon Platonicien/Greque VS Cosmogonie Judaïque. (Polythéisme/Monothéisme). Alors que ces 2 notions peuvent n'en former qu'une... Il y a pour moi un "concepteur" unique, et des myriades de dieux (planetes/soleils) dans un tissu spatio-temporel de conception fractale. A chacun ensuite de s'accorder ou non à une vision d'ensemble, ou pas.
Il serait donc temps aujourd'hui, avant qu'une nouvelle guerre ne voient le jour, ou avant que tout les peuples soient asservis par une nouvelle religion mondiale, que les populations s'éveillent et brise la chaine de la fatalité en respectant les croyances de chacun, et en ne cherchant pas à imposer quelque dogme religieux que ce soit.
Tu parle des Azteques/mayas et de leurs sacrifices, il faut dire aussi que dans la religion Juive, Abraham souhaite sacrifier son enfant pour le sacrifier à YHVH... Sans parler de Sodom et gomorre et du reste.
Quand à l'Empire Romain, il pratiquait le combat de gladiateurs (esclaves près à mourrir pour l'amusement de l'empereur et de son peuple), mais également la peine de mort dans l'arene, et l'esprit de conquete. Les Greques et le Romain considéraient l'esclavage comme un pillier essentiel de leur démocratie pour les premiers ou de leur Empire pour les Romains.
En Islam, les salafistes parlent des "non croyants" à leur dogme comme des "chiens", des "infideles" qui ne méritent pas de vivre.
Les Catholiques ont mis en place l'inquisition...
La violence n'est pas nouvelle et n'est pas liée à un continent précis, elle semble être un effet "tromatique" qu'on subit les peuples à travers les siècles. Une sorte de sur-charge karmique impossible à vider semble t'il autrement qu'en faisant couler le sang.
En tout les cas, la description des divinités primordiales pré-américaines, ressemblent beaucoup aux divinités Mazdéennes, hindouistes, Grecques etc...
La triade divine, il semble également que beaucoup de religions pratiquent le sacrifices humain et les rituels allant dans le sens d'un déluge, afin d'appaiser les dieux.
Une époque anté-dilluvienne semble également avoir été présente partout sur la planete. De cette époque, il ne nous reste plus que des bribes mal comprises par des peuples qui semble avoir petit à petit retrouvé leurs esprits, mais s'occtroyant pour eux mêmes la vérité absolue, sans jamais accepter la vision cosmogonique des autres habitants de la planete, et en pratiquant des sacrifices et autres guerres, peut être le contre coup d'une période ou la survie nécessitait aux vivants de devenir des "sur-hommes" à provoqué un état de peur tellement grand à travers les humains de cette planete, que leur compréhension de la vie et des évenements naturels et spatiaux à été envellopé d'un linceul de peur toujours devastateur, même des milliers d'années plus tard.
Certaines spiritualités ou religions cependant semble plus proche de ce que la science découvre de nos jours, le Jaïnisme, le Bouddhisme, le Taoïsme, le Chamanisme, le Soufisme, etc... Semblent aborder la cosmogonie sous des aspets plus proches d'une divinité primordiale mère, mère de la Terre. Elles abordent la cosmogonie de manière plus locale, et plus proche de ce que nous sommes réellement, les enfants de la terre, et bien sur les enfants de l'univers.
Mais comment éspérer comprendre l'univers, sans respecter sa propre mère, la Terre? Comment éspérer comprendre dieu sans se connaitre soi même, avec toutes ce qui fait, et qui a fait ce que nous sommes à travers le monde et les differentes civilisations que cette Terre a abritée?
Ces croyances/religions/spiritualitées plus proches de la divinité maternelles semble plus raisonables et plus équilibrées que l'image que nous envoient les religions "dogmatiques", ou les "religions du livre"apostoliques.
| xo 06.03.2012 - 12h19 | |
Église apostolique arménienne
| xo 06.03.2012 - 14h11 | |
Apostologie / Apostasie et inquisition
| xo 06.03.2012 - 14h39 | |
Ecclésiologie / œcuménisme
| xo 06.03.2012 - 14h49 | |
La chute de l'Empire Romain, la division, les influences
L'empire Romain
L'Empire romain (latin : Imperium romanum) est le nom donné à la civilisation romaine antique entre 27 av. J.-C. et 476 ap. J.-C.. Durant cette période de cinq siècles, l'État romain s'est agrandi, au point d'englober un territoire allant de la Maurétanie Tingitane (Maroc) jusqu'à la Mésopotamie, et de la Bretagne (Angleterre) jusqu'à l'Égypte, créant ainsi l'une des plus grandes entités politiques de l'histoire, qui influença profondément le monde méditerranéen, sur le plan culturel, linguistique et finalement religieux, tout en assurant la conservation de la civilisation grecque antique reçue « en héritage ». La période impériale fut aussi un temps de développement des échanges économiques, facilité par la construction d'un important réseau routier qui a existé parfois jusqu'à l'époque moderne.
L'Empire fut fondé par Auguste, qui mit fin à la dernière guerre civile, dans la toute fin de la République romaine.
Contrairement au régime républicain, qui était oligarchique, l'Empire fut une monarchie : le pouvoir politique était principalement détenu par l'empereur, qui s'appuya sur une bureaucratie sans cesse plus développée, sur une administration territoriale importante et sur un puissant appareil militaire.
(L'analogie avec notre époque est intéressante n'es-ce pas?)
De la fondation par Auguste jusqu'à la déposition de son dernier empereur, Romulus Augustule, l'Empire eut une histoire intérieure et extérieure complexe, caractérisée, au départ, par une certaine stabilité politique — période du « principat » —, puis, à partir du IIIe siècle, par une instabilité de plus en plus importante — « crise du IIIe siècle » et « dominat ». Les coups d'État et les guerres civiles se multiplièrent, tandis que l'Empire avait à affronter de plus en plus d'ennemis à ses frontières.
En effet, à partir de la fin du IIe siècle, Rome est confrontée à ce que l'historiographie ultérieure a appelé les « invasions barbares » (aujourd'hui le terme à la mode est "terrorisme", pendant le 3eme reich, la mode était à la "classification raciale"). Il s'agissait, en réalité, de mouvements de populations de très grande ampleur, réalisés sur de longues durées. Les peuples dits « barbares », en se déplaçant vers l'Ouest, finirent par se heurter à la frontière romaine, militairement gardée, et, poussés par d'autres peuples plus à l'Est, tentèrent de la percer. Si l'Empire parvint, dans un premier temps, à repousser les envahisseurs, la crise du IIIe siècle vit les frontières céder une première fois. En réaction aux périls extérieurs, le pouvoir romain, à partir de la tétrarchie, chercha à se renforcer : les centres de décision politique et militaire fut multipliés, l'administration développée et militarisée, et la taille de l'armée augmentée. Le IVe siècle fut l'époque des guerres civiles entre les successeurs des tétrarques, et il fut dominé par la personnalité de Constantin Ier, qui rénova profondément l'État romain, en lui donnant ses caractéristiques définitives.
À cette époque, l'Empire était devenu un État extrêmement autoritaire, parfois qualifié de « dictature ». La fin de la proscription du christianisme, sous Constantin, puis son établissement comme religion d'État par Théodose Ier est le fait le plus marquant, du point de vue de la civilisation romaine, dans cette période que l'on appelle l'Antiquité tardive. Appuyée sur l'appareil administratif romain, extrêmement développé, l'Église acquit une place prépondérante dans tous les territoires romains, avant d'être chassée, par la conquête musulmane, d'une partie de ceux-ci.
Après la division de l'Empire en deux entités — l'Empire romain d'Orient et l'Empire romain d'Occident, la période finale de la partie occidentale, à partir du Ve siècle, est marquée par le délitement continu de l'autorité politique : la puissance militaire s'effondre, l'économie est exsangue, et la domination territoriale se réduit, jusqu'à ne pas dépasser l'Italie. L'Empire s'est effondré d'une manière progressive, et la déposition, par Odoacre, du dernier empereur, Romulus Augustule, est, au final, un événement mineur, à la portée seulement symbolique.
Éteint en Occident en 476, l'Empire romain persista en Orient, autour de sa capitale, Constantinople. Centré sur la Grèce, le nouvel État mêla, comme l'ancien Empire, des éléments de civilisation grecs et latins, mais la part grecque étant prépondérante, il est justifié de parler, pour cette partie orientale de l'Empire romain, « d'Empire byzantin ». Cette nouvelle civilisation, très riche, dura plus d'un millénaire, jusqu'en 1453.
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Empire Romain d'Orient :
Ou l'Empire byzantin.
L'Empire byzantin (en grec moderne : Βυζαντινή αυτοκρατορία / ByzantinèN autokratoría) est un des deux Etats issus du partage au IVe siècle de l'Empire romain ; il est aussi connu sous le nom d'Empire romain d'Orient (en latin Imperium Romanum Orientale, en grec médiéval Ἀνατολική Βασιλεία Ῥωμαίων / Anatolikè Basileía Rhômaíôn), avec pour capitale Constantinople, anciennement appelée Byzance.
À la fin du IIIe siècle, l'Empire romain est séparé en deux par Dioclétien et il est définitivement divisé à la mort de Théodose Ier en 395. L'Empire romain d'Occident disparaît en 476, mais l'Empire romain d'Orient subsiste jusqu'à la prise de Constantinople par les Ottomans (Empire Ottoman, Turc) en 1453.
L'appellation « Empire byzantin », qui apparaît seulement en 1557, est due à un historien allemand, Hieronymus Wolf. Cette appellation occidentale est utilisée pour définir l'histoire de l'Empire romain d'Orient considérée comme une histoire grecque, distincte de celle de l'Empire romain d'Occident, revendiqué comme « matrice de l'Europe occidentale ». À cette époque en effet, les occidentaux appelaient les habitants de l'Empire byzantin « Grecs » et leur état « Imperium Graecorum », « Græcia » ou « Terra Græcorum » (leur religion, leur langue de communication, et leur culture sont essentiellement grecques) mais aussi « Terre de Romanie » car eux-mêmes nommaient leur État Basileía tôn Rhômaíôn (« empire des Romains »), et ne se sont jamais désignés comme « Byzantins » mais se considéraient comme des Romains (Rhomaioi, terme repris par les Perses, les Arabes et les Turcs qui les appellent « Rum »).
Au cours de ses mille ans d'existence, l'Empire byzantin a donné naissance à une brillante civilisation qui a marqué l'histoire de l'Occident et de l'Orient. Un certain nombre de lois et coutumes des Romains sont conservées, ainsi que certains aspects culturels ou techniques comme l'architecture. Même si d'autres langues sont parlées dans l'empire, le grec est la langue majoritaire des échanges, tandis que l'art est chrétien et que l'éducation (la paideia) est gréco-romaine. La disparition de la partie occidentale de l'Empire romain et celle des légions romaines, les menaces permanentes sur leurs frontières amènent les Byzantins à se doter d'une armée puissante, dont la tactique commence à s'élaborer de manière autonome dès le VIe siècle, ce qui lui permet de dominer la région jusqu'au XIIIe siècle. L'Empire byzantin est enfin un empire chrétien qui, entre autres, a défini certains dogmes du christianisme. L'Église officielle est l'Église chrétienne universelle jusqu'au schisme de l'Église romaine de 1054. Par la suite, cette partie de l'Église, qui conserve la théologie et le droit canon du premier millénaire (dite des sept conciles) prend le nom d'Église orthodoxe.
Empire Romain d'Occident
Empire Romain d'Occident et ses diverses entitées à gauche.
L'Empire romain d'Occident fait référence à la partie occidentale de l'Empire romain, à partir de sa division par Dioclétien en 286. Sa capitale fut Milan jusqu'en 402, puis Ravenne.
L'Empire d'Occident exista de façon intermittente entre les IIIe et Ve siècles, après la tétrarchie de Dioclétien et les réunifications opérées par Constantin le Grand et Julien. Théodose le Grand fut le dernier empereur romain à régner sur la totalité de l'empire. À sa mort, en 395, l'empire fut divisé de façon définitive. L'Empire romain d'Occident disparut officiellement au moment de l'abdication de Romulus Augustule, le 4 septembre 476.
L'Empire d'Occident ne se releva jamais, en dépit d'une brève reconquête partielle par l'Empire romain d'Orient. Sa chute marqua le début d'une nouvelle ère de l'histoire européenne : le Moyen Âge.
L'Empire romain était réuni sous un seul empereur, mais à la mort de Constantin (337), une guerre civile éclata entre ses trois fils, divisant l'empire en trois. L'Ouest fut réunifié en 340 sous Constant, puis tout l'Empire en 353 par Constance II. Deux ans plus tard, ce dernier, écartelé entre l'agitation des Germains et la guerre contre la Perse, nomma son cousin Julien (dit l'apostat) "César" et l'envoya en Gaule.
En 360, Julien fut proclamé Auguste par ses soldats, et Constance mourut l'année suivante, le laissant seul maître de l'Empire. Julien fut tué en 363 en combattant les Perses, et son successeur, Jovien, le commandant de la garde impériale, fut tué l'année suivante.
La reconquête byzantine
L'Empire byzantin eut des prétentions sur les régions de l'Occident tout au long du Moyen Âge. Au VIe siècle, les campagnes des généraux Bélisaire et Narsès permirent à l'empereur Justinien de reconquérir une grande partie de l'Occident : l'Afrique vandale fut reprise en 533, suivie de l'Italie elle-même (guerre des Goths de 535 à 553), ainsi qu'une partie de l'Espagne wisigothique.
La reconstitution de l'Empire parut alors à portée de mains ; mais l'influence des tribus barbares avait fortement marqué ces anciennes provinces romaines, à la fois culturellement et économiquement. Il coûta très cher à l'Empire byzantin pour se maintenir dans ces régions où la culture et l'identité romaine, ciments de l'empire, avaient été sérieusement endommagée, bien que la question de la romanité reste encore sujette à caution. Les descendants de romains se disent toujours romains, les tribus assimilées sont fières de prendre part à cette glorieuse civilisation. En revanche, la pression fiscale imposée par Constantinople est jugée insupportable par les populations, et en fin de compte, les conquêtes de Justinien furent abandonnées ou perdues, et l'Orient et l'Occident suivirent des voies séparées.
Empire Ottoman
L’Empire ottoman (Osmanlı İmparatorluğu en turc moderne) est un empire qui a duré de 1299 à 1922 (soit 623 ans). Il a laissé la place, entre autres, à la République de Turquie. Fondé par un clan turcique oghouze en Anatolie occidentale, l'Empire ottoman s'étendait au faîte de sa puissance sur trois continents : toute l'Anatolie, le haut-plateau arménien, les Balkans, le pourtour de la mer Noire, la Syrie, la Palestine, la Mésopotamie, la péninsule Arabique et l'Afrique du Nord (à l'exception du Maroc). L'empire Ottoman prendra fin après la première guerre mondiale, après avoir commit les Génocide ethnique des Assyrien, des Arméniens et des Grecs pontiques.
Héritage de l'Empire Romain
Les envahisseurs germains qui s'établirent sur le territoire de l'Empire d'Occident maintinrent un grand nombre de lois et traditions romaines.
La plupart des tribus germaines étaient déjà christianisées, quoiqu'en majeure partie arienne. Elles se convertirent rapidement au catholicisme, accroissant la loyauté des populations romanisées locales ainsi que reconnaissance et appui de la puissante Église catholique romaine. Leurs lois furent bientôt enrichies par l'apport du droit romain. Le système de droit civil est basé sur celui-ci, en particulier le Corpus juris civilis compilé sur ordre de Justinien.
Langues romanes en Europe
La langue latine ne disparut jamais véritablement. Combinée aux langues germaines et celtes voisines, elle donna naissance aux langues romanes actuelles, comme l'italien, le français, l'espagnol, le portugais, le roumain et le romanche. Le latin influença également les langues germaniques comme l'anglais, l'allemand ou le néerlandais. Sous sa forme « pure », il survit en tant que langue de l'Église catholique romaine (les messes furent dites en latin exclusivement jusqu'en 1965) et servit de lingua franca entre de nombreuses nations. Il resta longtemps la langue des médecins, des juristes, des diplomates et des intellectuels.
L'alphabet latin, complété avec quelques lettres (J, K, W, Z), est aujourd'hui le système d'écriture le plus employé dans le monde. Les chiffres romains continuent à être employés, mais ont été remplacés le plus souvent par les chiffres arabes.
Le rêve d'un Empire romain, universel et chrétien, avec un seul souverain à sa tête, séduisit de nombreux rois et empereurs.
Charlemagne, roi des Francs et des Lombards, fut même couronné empereur romain par le pape Léon III en 800. Plusieurs souverains du Saint-Empire romain germanique, dont Frédéric Barberousse, Frédéric II de Hohenstaufen et Charles Quint, tentèrent de donner corps à ce rêve, mais tous échouèrent.
Un héritage visible de l'Empire romain d'Occident est l'Église catholique romaine, qui remplaça peu à peu les institutions romaines en Occident par les siennes, aidant même à négocier la sécurité de Rome à la fin du Ve siècle. Au Xe siècle, la majeure partie de l'Europe centrale, occidentale et du Nord avait été convertie à la foi catholique et reconnaissait le pape comme vicaire du Christ.
| xo 06.03.2012 - 17h26 | |
Ahura Mazda (Madzéisme/Zoroastrisme)
Le Madzéisme, et son dieu créateur Ahura Mazdâ
Ahura Mazdâ (du vieux-perse Aura-Mazdâ, « Seigneur-Sagesse ») est la divinité centrale de l'ancienne religion mazdéenne ou mazdéisme. Après la réforme de l'ancien culte mazdéen par Zarathoustra, Ahura Mazda devient la divinité unique, abstraite et transcendante du zoroastrisme. Selon l'Avesta (texte sacré), il est l'Esprit suprême qui donna naissance à deux principes opposés : Spenta Mainyu (l'Esprit Saint ou le bon choix) et à Ahra Mainyu (le mauvais choix). Si Ahura Mazdâ transcende les éléments de la création physique, il n'en demeure pas moins le Pôle de la Lumière essentielle, le père d'Atar1 manifesté par le Feu primordial qui est la lumière fulgurante, toute métaphysique, mais qui précède et engendre les illuminations célestes des feux solaires et stellaires du cosmos.
Dans le zervanisme, Ormuzd (AuhrMadzd ou Ormudz, contraction pehlevi de Ahura Mazdâ) et Ahriman (contraction pahlévie de Ahra Mainyu) sont dominés par Zervan (le temps-sans-bornes). Ormudz est l'adversaire d'Ahriman, la représentation zoroastrienne du mal. Il est porteur de l’arta, c'est-à-dire la sagesse et la vérité.
Dans le zoroastrisme, certaines des Ashema Spenta ou divinités primordiales du mazdéisme deviennent les sept expressions ou vertus divines du Seigneur Ahura :
- Mazdâ : La sagesse, la lumière, l'omniscience
- Vohu Manah : La bonne pensée
- Asha Vahista : L'ordre juste en tant que perfection divine dont l'ordre cosmique
- Khshatra : Royaume de Dieu (Khshatra Vairya) - L'empire - pouvoir et puissance du Bien
- Armaïti : La dévotion en tant que sainte piété douée d'activités bienfaisantes - Spenta Armaïti
- Haurvatât : la santé en tant que destructrice de la maladie inoculée dans la création par Ahriman, et salut dans le monde spirituel
- Ameratât : L'immortalité (ou non-mort) en tant que dynamisme perpétuel de la vie divine.
Le disque ailé représenté ci-contre est présent sur de nombreux bas-reliefs de la cité royale de Persépolis, de même que sur les sceaux achéménides. Son identification à Ahura Mazda est néanmoins discutée. Selon Paul du Breuil, elle ne représente pas Ahura Mazdâ, mais le Farvahar, la fravarti (l'Ange) qui se trouve dans la sphère du Soleil. On y voit un prêtre de Mardouk, barbu et vêtu à la mode védique, sortant à mi-corps du disque solaire ailé.
Dans les inscriptions de Darius Ier, souverain de l'Empire perse, il est désigné comme « le plus grand des dieux » et est généralement invoqué seul. Il est considéré comme la source du pouvoir royal. Les Perses et les Grecs l'assimilent parfois à Zeus : ainsi, le « char sacré de Zeus » évoqué par Hérodote, Xénophon ou encore Quinte-Curce est en réalité consacré à Ahura Mazda.
L'avesta
L'Avesta (du pahlavi abestāg) est l'ensemble des textes sacrés de la religion mazdéenne et forme le livre sacré, le code sacerdotal des zoroastriens. Il est parfois connu en Occident sous l'appellation erronée de Zend Avesta. Il est rédigé en plusieurs états de l'iranien ancien, désignés sous le nom d'avestique. Les parties les plus anciennes, celles des gathas, sont dans une langue aussi archaïque que celle du Rig Veda (sanskrit védique), le « gathique », les autres en avestique tardif. Le tout est écrit dans l'alphabet avestique.
Du texte initial qui comptait 21 livres ou gathas (en avestique gāϑā
, des hymnes étant à la fois des traités et des poèmes, seul le quart, ce qui représente un millier de pages, a été transmis jusqu'à nous : les autres livres ont disparu ou ont été détruits à l'époque des conquêtes d'Alexandre lors de l'incendie de la bibliothèque de Persépolis et lors des invasions arabo-musulmanes au VIIe siècle.Zoroastrisme
Le zoroastrisme est une religion monothéiste dont Ahura Mazdâ (pehlevi : Ohrmazd) est le dieu, seul responsable de la mise en ordre du chaos initial, le créateur du ciel et de la Terre. Le zoroastrisme est une réforme du mazdéisme1, réforme prophétisée par Zarathoustra, dont le nom a été transcrit Zoroastre par les Grecs (Ζωροάστρης, Zōroastrēs). Cette réforme, fondée au cours du Ier millénaire av. J.‑C. dans l'actuel Kurdistan iranien (Iran occidental), est devenue la religion officielle des Iraniens sous la dynastie des Sassanides (224-651), jusqu'à ce que l'islam arrive, même si cette religion a réussi à se fondre dans le patrimoine culturel iranien. En effet, les Iraniens indépendamment de leur religion, accordent beaucoup d'importance aux fêtes zoroastriennes.
Les zoroastriens respectent le feu comme symbole divin. Zoroastre prêchait un dualisme reposant sur la bataille entre le Bien et le Mal, la Lumière et les Ténèbres, dualisme présent dans l'islam chiite duodécimain. Le principe de Zoroastre est qu'il existe un esprit saint (Spenta Mainyu), fils de Ahura Mazdā, et un esprit mauvais (Angra Mainyu) (pehlevi Ahriman), esprit incréé, opposés car représentant le jour et la nuit, la vie et la mort. Ces deux esprits coexistent dans chacun des êtres vivants.
Influences
Le changement des mœurs que les zoroastriens veulent, ils travaillent à l'obtenir par la droiture, par des actes justes et bons, et de ce fait le zoroastrisme a eu aussi une grande influence sur le plan philosophique en occident : Platon, Voltaire, Nietzsche, mais aussi Plutarque, Pythagore, Aristote, Montaigne, Érasme, Goethe, Hegel, et même Karl Marx.
| xo 06.03.2012 - 17h34 | |
Le Yézidisme
| Sylvain 06.03.2012 - 19h03 | |
Le bouddhisme
| xo 06.03.2012 - 20h36 | |
Merci Sylvain !
Je remercie par la même occasion wikipedia et les nombreuses personnes qui ont collaboré à la réalisation de ce modeste article qui ne fait que très brièvement survoler quelques bases de l'histoire des reliions et de l'histoire de l'humanité.
Ce soir je fais une pause, je suis en train de lire "Le serpent cosmique" de Jeremy Narby, et je m'intéresse donc plutôt au chamanisme, et je dois dire que c'est fabuleux, une odyssée dans la conscience humaine et de la matière, exactement ce qu'il me falait !
Merci à Yab de m'avoir rappelé que je n'avais toujours pas lu ce livre
----
Je me permet de citer un passage de ce livre, qui concerne exactement le sujet.
(...)Lors de mon séjour à Quirishari, je savais déjà que la croyance «animiste», selon laquelle tous les êtres vivants sont ani- més par le même principe, avait été corroborée par la découverte de l'ADN. En effet, j'avais appris en classe de biologie au collège que la molécule de la vie était la même pour toutes les espèces, et que l'information génétique nécessaire à l'élaboration d'une rose, d'une bactérie ou d'un être humain était codée dans un langage universel à quatre lettres, A, G, c e t T , qui sont quatre composés chi- miques formant la double hélice de l'ADN.
Le rapport, assez évident, entre l'ADN et les essences animées perçues par les ayahuasqueros n'était pas vraiment nouveau pour moi. Et la classification de mes notes de lecture ne révéla pas d'autres correspondances.
Le septième jour de ma période en solitaire, je décidai d'aller à la bibliothèque. Avant de commencer à écrire, je tenais encore à vérifier une dernière piste: celle des jumeaux créateurs de la vie que j'avais repérée dans la mythologie des Yagua.
En parcourant les écrits des autorités en la matière, je décou- vris avec surprise que le thème d'êtres doubles d'origine céleste et createurs de la vie, était très répandu en Amérique du sud, et même dans le monde entier. L'histoire que les Ashaninca racon- tent sur Avîreri et sa sœur, qui créent la vie par transformation, n'était qu'une variante parmi des centaines sur le thème des «jumeaux divins»- tout comme le célèbre serpent à plumes des Aztèques, Quetzalcoatl, symbole de «l'énergie vitale sacrée», et son frère jumeau Tezcatlipoca, tous deux enfantés par le serpent cos- moque Coatlicue.
Jétais dans la salle de lecture principale, entouré par une cen- taine d'étudiants plus ou moins concentrés sur leurs livres, lorsque je sursautai pour la première fois de la journée. Je venais de lire le passage suivant dans le dernier livre de Claude Lévi-Strauss:«[...] en aztèque le mot coatl a le double sens de 'serpent' et de 'jumeau'. Le nom Quetzalcoatl peut donc s'interpréter à la fois comme 'Serpent à plumes' ou Jumeau magnifique'»*. Un double serpent, d'origine cosmique, symbole de l'énergie vitale sacrée?! Chez les Aztèques?!(...)
Autre extrait :
En parcourant l'œuvre de Campbell, je découvris un nombre effarant de dieux créateurs représentés sous la forme d'un serpent cosmique: il y en avait donc non seulement en Amazonie, au Mexique et en Australie, mais aussi dans le Pacifique, chez les Hin- dous, en Egypte...
Pour vérifier ces faits, je consultai le Dictionnaire des Symboles à la rubrique «serpent». Je lus: «Il joue des sexes comme de tous les contraires; il est femelle et mâle aussi, jumeau en lui-même, comme tant de grands dieux créateurs qui sont toujours, dans leur repré- sentation première, des serpents cosmiques.[...] Le serpent visible n'apparaît donc que comme la brève incarnation d'un Grand Ser- pent Invisible, causal et a-temporel, maître du principe vital et de toutes les forces de la nature. C'est un vieux dieu premier que nous retrouverons au départ de toutes les cosmogénèses, avant que les religions de l'esprit ne le détrônent.».
Jeremy Narbi - Le serpent cosmique
Je remercie par la même occasion wikipedia et les nombreuses personnes qui ont collaboré à la réalisation de ce modeste article qui ne fait que très brièvement survoler quelques bases de l'histoire des reliions et de l'histoire de l'humanité.
Ce soir je fais une pause, je suis en train de lire "Le serpent cosmique" de Jeremy Narby, et je m'intéresse donc plutôt au chamanisme, et je dois dire que c'est fabuleux, une odyssée dans la conscience humaine et de la matière, exactement ce qu'il me falait !
Merci à Yab de m'avoir rappelé que je n'avais toujours pas lu ce livre
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Je me permet de citer un passage de ce livre, qui concerne exactement le sujet.
(...)Lors de mon séjour à Quirishari, je savais déjà que la croyance «animiste», selon laquelle tous les êtres vivants sont ani- més par le même principe, avait été corroborée par la découverte de l'ADN. En effet, j'avais appris en classe de biologie au collège que la molécule de la vie était la même pour toutes les espèces, et que l'information génétique nécessaire à l'élaboration d'une rose, d'une bactérie ou d'un être humain était codée dans un langage universel à quatre lettres, A, G, c e t T , qui sont quatre composés chi- miques formant la double hélice de l'ADN.
Le rapport, assez évident, entre l'ADN et les essences animées perçues par les ayahuasqueros n'était pas vraiment nouveau pour moi. Et la classification de mes notes de lecture ne révéla pas d'autres correspondances.
Le septième jour de ma période en solitaire, je décidai d'aller à la bibliothèque. Avant de commencer à écrire, je tenais encore à vérifier une dernière piste: celle des jumeaux créateurs de la vie que j'avais repérée dans la mythologie des Yagua.
En parcourant les écrits des autorités en la matière, je décou- vris avec surprise que le thème d'êtres doubles d'origine céleste et createurs de la vie, était très répandu en Amérique du sud, et même dans le monde entier. L'histoire que les Ashaninca racon- tent sur Avîreri et sa sœur, qui créent la vie par transformation, n'était qu'une variante parmi des centaines sur le thème des «jumeaux divins»- tout comme le célèbre serpent à plumes des Aztèques, Quetzalcoatl, symbole de «l'énergie vitale sacrée», et son frère jumeau Tezcatlipoca, tous deux enfantés par le serpent cos- moque Coatlicue.
Jétais dans la salle de lecture principale, entouré par une cen- taine d'étudiants plus ou moins concentrés sur leurs livres, lorsque je sursautai pour la première fois de la journée. Je venais de lire le passage suivant dans le dernier livre de Claude Lévi-Strauss:«[...] en aztèque le mot coatl a le double sens de 'serpent' et de 'jumeau'. Le nom Quetzalcoatl peut donc s'interpréter à la fois comme 'Serpent à plumes' ou Jumeau magnifique'»*. Un double serpent, d'origine cosmique, symbole de l'énergie vitale sacrée?! Chez les Aztèques?!(...)
Autre extrait :
En parcourant l'œuvre de Campbell, je découvris un nombre effarant de dieux créateurs représentés sous la forme d'un serpent cosmique: il y en avait donc non seulement en Amazonie, au Mexique et en Australie, mais aussi dans le Pacifique, chez les Hin- dous, en Egypte...
Pour vérifier ces faits, je consultai le Dictionnaire des Symboles à la rubrique «serpent». Je lus: «Il joue des sexes comme de tous les contraires; il est femelle et mâle aussi, jumeau en lui-même, comme tant de grands dieux créateurs qui sont toujours, dans leur repré- sentation première, des serpents cosmiques.[...] Le serpent visible n'apparaît donc que comme la brève incarnation d'un Grand Ser- pent Invisible, causal et a-temporel, maître du principe vital et de toutes les forces de la nature. C'est un vieux dieu premier que nous retrouverons au départ de toutes les cosmogénèses, avant que les religions de l'esprit ne le détrônent.».
Jeremy Narbi - Le serpent cosmique
| xo 06.03.2012 - 22h37 | |
Jesus était-il Esséniens?
| Sylvain 07.03.2012 - 02h25 | |
| xo 07.03.2012 - 11h40 | |
La science moderne matérialiste / rationaliste
| xo 07.03.2012 - 12h29 | |
Taoïsme et civilisation traditionelle chinoise archaïque
Le taoïsme (chinois: 道教, pinyin: dàojiào, « enseignement de la voie ») est à la fois une philosophie et une religion chinoise, regroupant vingt millions de disciples. Plongeant ses racines dans la culture ancienne, ce courant se fonde sur des textes, dont le Tao Tö King de Lao Tseu, et s’exprime par des pratiques, qui influencèrent tout l’Extrême-Orient.
Il apporte entre autres :
- une mystique quiétiste, reprise par le bouddhisme Chan (ancêtre du zen japonais) ;
- une éthique libertaire qui inspira notamment la littérature ;
- un sens des équilibres yin yang poursuivi par la médecine chinoise et le développement personnel ;
- un naturalisme visible dans la calligraphie et l’art.
Ces influences, et d’autres, encouragent à comprendre ce qu’a pu être cet enseignement dans ses époques les plus florissantes.
Plus d'informations sur le Taoïsme : wikipedia
Tchouang-tseu
Tchouang-tseu ou Zhuangzi (trad : 莊子 ; simp : 庄子 ; pinyin: zhuāng zǐ, EFEO: tchouang-tseu, « Maître Zhuang »), de son vrai nom Zhuāng Zhōu (莊周/庄周
, est un penseur chinois du IVe siècle av. J.-C. à qui l'on attribue la paternité d'un texte essentiel du taoïsme appelé de son nom - le Zhuangzi – ou encore le « Classique véritable du Sud de la Chine », Nánhuá zhēnjīng (南華眞經/南华真经.Extrait d'une pensée de Tchouang-Tseu, reprise depuis le livre "Le serpent cosmique" de Jeremy Narbi :
"D'où vient la vie?
Peut -être la réponse n'est-elle pas connaissable par de simples êtres humains. Tchouang-Tseu le laissait entendre il y a longtemps déjà:
«Il y a un commencement. Il y a un commencement qui n'a pas encore commencé à être. Il y a un commencement qui n' a pas encore commencé à être un commencement qui n'a pas encore commencé à être. Il y a l'être. Il y a le non-être. Il y a le non-être qui n'a pas encore commencé à être. Il y a le non-être qui n'a pas encore commencé à être un non-être qui n'a pas encore commencé à être. Soudain, il y a le non-être. Mais je ne sais pas, en ce qui concerne le non-être, lequel est réellement l'être et lequel le non-être. Maintenant je viens de dire quelque chose. Mais je ne sais pas si ce que j'ai dit a réellement dit quelque chose ou non»"
Huángdì
L'Empereur Jaune (黄帝 Huáng Dì) est selon la tradition chinoise un souverain civilisateur de la haute antiquité qui aurait règné de -2697 à -2598 av. J.-C.. Il n’est pas mentionné dans les cinq classiques, mais apparait à une place proéminente chez les historiographes de la dynastie Han. Il est le premier des cinq Empereurs dans le Shiji et le troisième des trois Augustes dans la préface du Shujing par Kong Anguo. Il représentait le souverain idéal pour le courant philosophico-politique huanglao qui eut les faveurs de la cour jusque Han Wudi. A cet égard, de nombreux textes politiques ou techniques furent attribués à lui ou ses assistants, dont les Quatre Livres de Huangdi et le Huangdi Neijing. Divinisé, il est resté un dieu et un immortel taoïste.
Il est considéré comme le père de la civilisation chinoise, particulièrement à partir du XIXe siècle où la définition de la nation chinoise fait l’objet de nombreux débats.
Huanglao
Le terme Huanglao 黃老 désigne un courant de pensée chinois caractéristique de la dynastie Han ayant des affinités légistes et taoïstes. Né durant la période des Royaumes combattants comme un ensemble de principes et techniques de bonne gouvernance, il était devenu sous les Han Orientaux, après fusion avec d’autres courants, un système à forte coloration religieuse qui a contribué à l'apparition des premières sectes taoïstes.
Son nom est la combinaison des premières syllabes de Huangdi, souverain civilisateur mythique, et de Laozi, auteur supposé du Dao De Jing1.
| xo 08.03.2012 - 12h11 | |
Liens entre protestantisme et religion mesopotamienne
 | yab léo 08.03.2012 - 19h09 | |
| xo 08.03.2012 - 20h33 | |
yab léo a écrit:
citation de xo:
"Et pour la civilisation sumérienne, le double serpent (2) semble avoir été engendré (enfanté) par ce qu'ils appellent "Anu" (1), sorte de "palais céleste", ou un autre monde qui aurait engendré le monde tel que nous le connaissons.""
Je le vois comme la théorie de l'univers millefeuille, une suite sans fin de parallèles...
Oui une fractale, je vois ça pareil
yab léo a écrit:
citation de xo:
"Il se peut aussi que des divinités (démons) maléfiques Annunaki aient perverti l'humanité, mais qu'en vérité, les "dieux" initiaux de la triade ne sont pas "Annunaki", les "Dieux" Annunaki étant peut être un certain type de conscience évolué habitant un autre univers fractale qui sous-tend le notre (et dont nous avons un aperçu à travers les visions chamaniques, ou les rêves (archétypes) qui nous en donne la structure en double hélice d'ADN), mais ne soit pas réellement des divinités à craindre ou à écouter. Peut être que comme le font les chamanes et les civilisations anciennes, il faut savoir distinguer ce qui est vraiment "divin" et à l’origine de la conception structurelle de nos univers (matériels(quantique)/spirituels(ou énergétique)), des interactions éventuelles entre des "êtres" divers qui n'ont pas les mêmes objectifs que nous.""
...Oui, mais je pense qu'il n'y a ni bons ni méchants...juste une mauvaise lecture ou une mauvaise interprétation...voir un ressenti des plus effrayant (Bad Trip).
La vérité peut être un gouffre vertigineux ou la première des leçons est le lâcher prise. Encore une fois, la peur peut induire des réactions négatives.
L'univers est a l’intérieur de tous...peut etre que cet "ADN-poubelle (Junk ADN) est la bibliothèque de ce grand tout.
Oui je suis bien d'accord avec ce que tu dis Yab.
Il y a tellement de manière d'aborder ces sujets... Et les notions de bien et mal peuvent aussi tout simplement être une "sur" interprétation de la dualité inhérente à la conception de l'univers, qui est inexprimable à l'humain autrement que par divers "points de vues".
Il est notable que ces notions de dualisme issue de la trinité "cosmogonique" que l'ont retrouve exprimée sous diverses forment à travers le monde, ont fortement inspiré la culture du moyen orient à l'époque de Jesus. Je vous conseille de lire la page wikipedia concernant le "Manichéisme".
Voici comment ils expriment leur conception de la dualité :
Un des fondements du manichéisme est de séparer le monde en deux :
- le royaume de la lumière, le royaume de la Vie divine, où s'exprime ce qui est de l'éternité ;
- le royaume des ténèbres, le royaume de la matière, le royaume des "morts", où s'exprime ce qui est de l'espace/temps.
Je trouve que cette religion avait un certain nombre de valeurs qui me parle, comme toutes les autres finalement, surtout celles qui sont simple et laisse libre cours à l'imagination, et pas celles qui écrivent des gros livres égocentriques et autoritaires ... à chacun de voir ce qu'il croit ou non, tant que cela ne nuit pas aux autres.
Alors que le respect des points de vues devrait être la base de toute les religions, certaine d'entre elles, en imposant un dogme strict, inquisiteur, prosélyte et souvent guerrier (pour rester polie), ont finie par s'octroyer les consciences de masses humaines énormes et de les diriger toutes dans une même direction, les unes contre les autres au nom de leur (non)compréhension d'un concept métaphysique. Belle perversion de ce qui aurai du être pour tous un puis d'information universel et libre.
C'est pour ça que le respect des points de vues est une base importante avant d'entamer des recherches trop profondes, ou d'affirmer des hypothèses, qu'elles aient été écrites il y a des siècles ou non, le problème c'est lorsque dés la naissance, on impose ses croyances aux enfants, la il devient vraiment très difficile de se libérer...
J'espère avoir donné des pistes, à chacun de se faire une idée cosmogoniques par soi même... ou pas
| Sylvain 10.03.2012 - 00h29 | |
| xo 10.03.2012 - 00h42 | |
Divinités à travers le monde
| xo 23.10.2013 - 20h11 | |
25.06.2012 - 10h55
